（賽 5:1-7）
以賽亞採取了每一位被誤解且不受歡迎的教師所採用的策略，試圖通過對他們同情心的比喻攻擊，來繞過百姓的偏見。他們是否固執地認為上帝不可能離棄一個祂長期且精心培育的國家？讓他們從一個他們都是專家的類似案例中進行判斷。以賽亞用極美的圖畫描述了一個位於耶路撒冷可見的陽光充足的山岬上的葡萄園。一位經驗豐富的園丁所能想到的一切照料都給了它，但它只結出了野葡萄。園丁本人出場，呼籲猶大和耶路撒冷的居民在他與他的葡萄園之間進行評判。他得到了他們的認同，即所有能做的都已經做了，並以此為基礎，決定離棄該葡萄園。「我必使它荒廢，不再修理，不再鋤刨，荊棘蒺藜倒要生長。」接著，策略顯露出來，說話者放下的語氣，在天國之主的權能中，人們聽見祂說：「我也必吩咐雲雨，不降雨在其上。」這種對他們同情心的轉移取得了成功，先知幾乎不需要面對面地挑戰百姓的偏見。他的觀點顯然已經被接受。「萬軍之耶和華的葡萄園就是以色列家，祂所喜愛的樹就是猶大人。祂指望的是公平，誰知倒有暴虐；指望的是公義，誰知倒有冤聲。」
以賽亞所強調的教訓正是：在一個民族的文明中，蘊含著最深重的責任，因為這無非是上帝對他們的耕耘；而一個民族面臨的問題，不是這使他們有多麼安全，也不是這算作什麼榮耀，而是它在多大程度上正在向其創造者的意圖提升？它是否結出了上帝唯一關心去分別並耕耘各民族所結出的公義果實？文明是否安全，以及百姓是否有權享受並為之自豪，都取決於此。沒有對此的敏感，就不可能有真正的愛國主義，因為無論構成愛國者性情的元素多麼豐富——如對過去的虔誠、對現在服務的熱忱、對自由的熱愛、對自然美的喜悅，以及對神聖恩惠的感激——如此豐富的性情如果沒有良知的鹽，就會變質；而性情越豐富，那鹽的比例就必須越大。所有愛國主義的先知和詩人，同時也是道德家和諷刺家。從德摩斯梯尼到屠格涅夫，從但丁到馬志尼，從彌爾頓到羅素·洛威爾，從彭斯到海涅，人們無法回憶起任何一位偉大的愛國者，不是既懂得使用鞭子，也懂得使用號角。我們將有許多機會通過克倫威爾的信件和演講來闡明以賽亞的演說，他是現代人中最像猶大這位政治家先知的一位；但當我們將耶和華葡萄園這樣的預言，與護國公勸勉英國下議院——儘管那是他和他們勝利的時刻——去面對自身罪惡的演講放在一起時，這種相似性就變得無比貼切。
因此，所有偉人的愛國主義都承載著對國家罪惡的良知。但雖然這對真正的愛國者來說總是或多或少的負擔，但在某些時期，他對國家的關懷應該主要就是這一點，且幾乎不需要是別的。例如，在我們自己這樣一個政治安全、宗教時尚的時期，愛國主義展示中還有什麼其他種類的需要呢？但這種愛國主義——那些願意揭露秘密罪惡，無論多麼令人作嘔，並宣告社會生活中虛偽，無論多麼強大——是多麼需要啊！這些是我們在和平時期需要的愛國者；而且，由於喚醒一個遲鈍的民族去面對他們的罪惡，比帶領一個被喚醒的民族去對抗敵人更困難，且僅憑良知的支持去面對整個民族，比只要有自己人在背後支持去蔑視許多國家更艱難，所以這些和平時期的愛國者比戰爭時期的愛國者更值得尊敬。但還有一種更艱鉅、更光榮的愛國主義。那就是以賽亞在這裡所展現的，他無法在良知中增添希望甚至憐憫，他必須為了國家的益處而歡呼國家的敵人，並列舉上帝對他民族的長長恩惠清單，僅僅是為了強調祂離棄他們的公義。